Artigo de Stefano Re.
Uma das correntes de pensamento que prevalece na orgia inconsciente do sentido de culpa que a maioria das sociedades industrializadas têm vindo a perseguir há algumas décadas consiste na demonização do ego. Nesta perspectiva, satisfazer-se torna-se roubar, afirmar as nossas próprias necessidades torna-se prejudicial para a sociedade, amar a si próprio torna-se narcisismo patológico. Em essência, o egoísmo é retratado como o mal absoluto, o egocentrismo como uma doença social generalizada.
Esta deriva atinge as suas extremas manifestações sob a forma de condenação da afirmação dos nossos próprios direitos, que é catalogada como não-conformidade social e criminalizada como “dissidência”. E é assim que a razoável e útil crítica ao excessivo egocentrismo, superficial e filho da moda, torna-se a sacralização do conformismo e o apagamento da identidade.
O normal não existe
Façamos uma premissa lógica: a normalidade nada mais é do que uma linha mediana baseada na percepção do grupo. Por outras palavras: nem sequer é a maioria que realmente define o que é “normal”, mas a mera percepção da maioria. Em suma, se é feito acreditar que todos pensam de uma certa maneira, torna-se normal pensar daquela maneira.
Esta é uma operação em que os meios de comunicação social se tornaram particularmente hábeis. Foi assim que aconteceu que há cem anos atrás se tornou tão rapidamente “normal” denunciar às SS uma família desesperada escondida num teto falso, e foi assim que aconteceu que há algumas semanas atrás se tornou “normal” poder entrar num ônibus, ou poder trabalhar apenas com um passe cronometrado.
Não pode oferecer o que não tem
O primeiro e fundamental obstáculo desta narrativa social é que, como a lógica mostra, não se pode oferecer algo sem o possuir. Se te ofereço uma casa que pertence a outra pessoa, o meu ato é nulo e chama-se fraude. Como podemos então pretender partilhar, na esfera social, as nossas competências, o nosso valor, a nossa contribuição, sem antes possui-las plenamente? Esta indicação mostra como é importante também do ponto de vista social tomar consciência e assim estabelecer a nossa propriedade individual dos nossos processos, das nossas existências, do nosso valor.
Antes dentro do que fora
Qualquer pessoa que dedique tempo a observar a si próprio, as suas ações, escolhas ou pensamentos, descobrirá inevitavelmente quantas vezes o que criticamos “fora” de nós próprios se relaciona com aspectos não resolvidos e dolorosos “dentro” de nós próprios. Os exemplos são infinitos e é preciso muito pouco para compreender este mecanismo a que a psicologia chama de “projeção”.
Projetamos nos outros, fora de nós próprios, tudo aquilo que não podemos suportar ou que nos assusta por dentro, aquelas partes de nós próprios que culpamos, rejeitamos e condenamos. Mais ainda, precisamos de desprezar os outros para obscurecer a nossa visão desses aspectos dentro de nós próprios. Nesta óptica, qualquer pessoa num caminho de auto consciencialização entende que cada murro dado a alguém era na realidade um murro dado a ele mesmo.
Amar a si próprio
A reconciliação com aquilo que tentamos não ver e reconhecer dentro de nós próprios é a forma de encontrar o equilíbrio interior, de deixar de olhar para fora de nós próprios para culpar e responsabilizar, de começar a retomar as nossas vidas físicas, mentais e até espirituais.
Quando reconhece em você mesmo o que odiava nas outras pessoas, quando se reconcilia com isto dentro de você, deixa também de odiar fora de você. Recupera finalmente a posse de si próprio, das suas decisões, do seu valor e, finalmente, é capaz de trazer tudo como contribuição social. Isto é o “como” e o “porquê” a reapropriação da sua existência é a base para a construção de uma vida social adulta e responsável.
O poder está sobre nós próprios
A sociedade em que vivemos imersos leva-nos a julgar sempre e apenas fora de nós próprios: são os outros que provocam, irritam, iniciam, causam, cometem erros. Tudo está lá fora, fora do nosso alcance. Coerentemente, o poder é identificado como a capacidade de impor uma vontade aos outros.
Definimos como poderosos aqueles que podem impor as suas escolhas e decisões aos outros. A simples realidade é que ninguém pode impor nada a ninguém: só podemos impor algo a nós próprios. Nós estamos sempre livres, mesmo sob a forma mais severa e opressiva de pressão. Podem apontar-lhe uma arma à cabeça, mas ainda cabe a você decidir obedecer ou desobedecer às ordens que recebe. A escolha é sempre sua.
Focalizar este poder, esta força, restabelece o equilíbrio de cada fator e coloca tudo de novo no seu lugar efetivo. Se alguém ameaçar-lhe, essa é uma escolha dele, não sua. Mesmo que ele lhe mate, a escolha continua a ser dele, diz-lhe respeito, não sua. A sua escolha, o seu poder, é decidir o que fazer. E este poder é absoluto: você é o seu próprio Deus.
O bem de ninguém
Especularmente, e exatamente como no caso do poder, as responsabilidades também são percebidas e representadas sempre em relação aos outros. Lá “fora”, novamente: longe do nosso alcance e da nossa decisão. A soma deste processo é a ascensão do conceito de “o bem de todos”, sacralizado ao ponto de desvincular-se do bem individual e até tornar-se perceptualmente o oposto, como se os dois só pudessem estar em competição.
No entanto, como pode haver um bem “de todos” que prejudica o bem individual? O “bem de todos” é uma linha mediana das necessidades de todos, por definição não existe exceto em teoria, enquanto que o bem do indivíduo é real. Sacrificar o bem individual, que é real, para o bem coletivo, que é teórico, cria o paradoxo absoluto em que, para o “bem de todos”, o mal pode ser imposto a todos. É assim que o “bem de todos” se torna o bem de ninguém ou, mais concretamente, o bem daqueles que decidem para todos os outros.
O poder é responsabilidade
A recuperação da responsabilidade em relação a nós mesmos coincide com a recuperação do poder absoluto sobre nós próprios. Voltando à situação extrema apresentada acima: a responsabilidade da pessoa que aponta a arma à sua cabeça é decidir se deve premir esse gatilho. Poder dele e responsabilidade dele, pelos quais ele deve responder em primeiro lugar a si próprio. A sua responsabilidade, por outro lado, é a de decidir como se comportar. Poder e responsabilidade pelos quais deve responder primeiro a si mesmo.
Isto é exatamente o contrário das nossas experiências de vida, nas quais já não somos capazes de agir: fingimos transferir o poder e a responsabilidade das nossas escolhas, das nossas ações, para fora de nós. Ao fazê-lo, ficamos impotentes e desenvolvemos a necessidade de uma figura parental, um guia, um pai, um especialista: alguém que assuma o poder e a responsabilidade sobre as nossas vidas, em nosso nome.
Somos todos especiais
Mas se estamos tão habituados a renunciar a este poder, como podemos recupera-lo? Todos nós temos noções de pessoas que pensamos serem tão especiais, que frequentemente chamamos como grandes mestres, e todos eles são indivíduos que demonstraram conseguir combinar o seu poder sobre eles próprios com a responsabilidade para com eles próprios, tendo assim um impacto decisivo através do seu mero exemplo na vida dos outros. Pessoas como Gandhi, ou Buda, ou Jesus.
No entanto, o que eles implementaram está ao alcance de cada um de nós. E a forma de lá chegar é simples. Não são precisos cursos ou livros ou iniciações divinas: só é preciso observar-se a si próprio de forma honesta e decisiva. Basta parar, sempre que possível, e perguntar-se: o que estou a fazer neste momento? O que me levou a fazer isto? A qual minha necessidade isto responde?
Esta simples abordagem coloca-nos de novo “em presença”, faz-nos compreender que somos nós que podemos sentar-nos no cockpit das nossas vidas, se assim o desejarmos. E lembra, sempre, que se estamos presentes naquele momento, então todo o resto do tempo não estamos. Todo o resto do tempo obedecemos a regras que não lembramos, perseguimos necessidades que não escolhemos, cedemos a outros o poder e a responsabilidade das nossas existências. Durante o resto do tempo, enquanto as nossas vidas fluem, nós não estamos presentes. Então, quanto das nossas vidas passa sem a nossa presença real?
O formigueiro
Focando quanto acima exposto, é evidente em que direção a sociedade em que nascemos nos está a conduzir de uma forma cada vez mais explícita e forçada. Através da demolição controlada de tradições, religiões, culturas, economias, garantias, direitos e mesmo identidades sexuais, estão a conduzir-nos à perda de toda a autonomia, toda a individualidade, todo o poder e responsabilidade em relação a nós próprios, para uma cessão total da soberania mental, física e existencial em favor de entidades terceiras, abstratas e teóricas.
É a sociedade do formigueiro, na qual cada indivíduo não tem uma função, mas é uma função. Em que tudo se curva em prol da otimização do sistema, para o incessante progresso coletivo. Nele o ego é o mal absoluto e a sua demolição é o caminho para o “brilhante” futuro decidido pelos poucos escolhidos que lideram o rebanho, a manada, o enxame. E aqui está a multiplicação das figuras parentais: os guias, os peritos, os especialistas que decidem por todos, a quem todos entregam a sua própria existência.
A oferta do formigueiro
O que oferece o formigueiro em troca deste caminho de obediência? Muitas coisas. Oferece segurança, ou pelo menos a percepção de segurança, através de símbolos e narrativas que, por muito irreais que sejam, tranquilizam e anestesiam os sintomas de uma profunda angústia existencial.
Oferece grande conforto, tecnologias cada vez mais refinadas e agradáveis. Oferece a satisfação não só de necessidades básicas, mas também de entretenimento em todas as suas formas, desde jogos de vídeo a séries de televisão e desporto vivido por procuração através do ecrã.
Mas acima de tudo, oferece uma libertação cada vez mais total da responsabilidade de decidir qualquer aspecto da própria existência. Paradoxalmente, a maior oferta coincide precisamente com a maior sanção: escolher obedecer significa renunciar a todo o poder, mas também renunciar a toda a responsabilidade.
Estar ou não estar
Eis, então, o valor e a oportunidade única que estes tempos difíceis e dolorosos estão a oferecer. Através de todos estes traumas, estes choques perceptivos, estão a abrir-se para um número cada vez maior de pessoas as oportunidades de recuperar a própria existência, a própria consciência, o próprio poder,
E, como espécie, quando um número suficiente de pessoas tiver amadurecido esta consciência, abre-se inevitavelmente a era de uma sociedade de adultos, para adultos, individualmente responsáveis e presentes. Uma oportunidade evolutiva, portanto, que é primária e necessariamente individual, e que ninguém pode implementar para ninguém a não ser para si próprio. Recuperar a nossa própria individualidade, singularidade. O nosso próprio poder, a nossa própria responsabilidade. Estar presente.
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